Una persona en máscara baila con cuchillo plastico en su mano.
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EDICIÓN ESPECIAL: Como generaciónes de camboyanos americanos adoptan a dos culturas

Laura Som tenía solo seis años cuando fue secuestrada y abandonada durante una de las atrocidades más sangrientas de la historia: el Khmer Rouge.

Miró a su madre rodeada en un charco de su propia sangre, golpeada casi muerta. Som fue secuestrada y nunca volvió a ver a su padre. Se desmayó, perdió sus recuerdos y reprimió sus experiencias del genocidio camboyano hasta que volvieron a aparecer en sus pesadillas.

Estas experiencias no son infrecuentes para los muchos camboyanos que vivieron el genocidio.

En solo cuatro años del reinado del Khmer Rouge, casi dos millones de personas murieron como resultado de ejecuciones en masa, abuso, malnutrición y enfermedades. El genocidio de Camboya bajo el régimen de Pol Pot duró desde 1975 hasta 1979 y destruyó aproximadamente 25% de la población del país en 1975.

Paul San, un residente de Los Ángeles, vivió en los campos de exterminio desde los nueve hasta los 13 años. Todavía sueña con eso y compara su experiencia con Loung Ung, autor de “First They Killed My Father”. Para enfrentarlo, San enfocó su energía en la educación. Hoy es ingeniero.

“Oh, Dios mío, es una pesadilla”, dijo San. “Cuando era joven, tenía pesadillas y, mientras crecía, tuve menos”.

Si cada persona tiene una manera diferente de enfrentarse con las consecuencias del genocidio, Long Beach’s MAYE Center, o el Centro MAYE de Long Beach, busca curar el trastorno de estrés postraumático de los camboyanos de la primera generación, al mismo tiempo que los devuelve a sus raíces culturales.

Som, quien fundó el centro en 2014, dijo que funciona de manera cíclica. Su propósito es integrar a los camboyanos de mayor edad a la vida moderna de los Estados Unidos e introducir a camboyanos de la segunda generación a los estilos de vida tradicionales.

El Centro MAYE de Long Beach tiene objetivo como reflejar los hogares en Camboya, según Som. El  jardín del centro cuenta contiene un mar de verduras y frutas camboyanas y estadounidense, que incluye un árbol de ciruela Java y cuatro árboles milagrosos de más de 20 años. Som recordó haber visto jardines camboyanos por todas partes en Camboya y en Long Beach.

“Cuando fui secuestrada y abandonada en la jungla, me di cuenta de las personas que nunca han estado expuestas a la civilización … toda su vida se basado en en la jardinería y la agricultura, y su educación viene de la naturaleza”, dijo Som.

Además de producir hierbas y productos camboyanos, el centro cultiva verduras estadounidenses para que los migrantes de primera generación reconozcan alimentos desconocidos en las tiendas locales. De esta manera, Som espera que la vegetación del centro pueda ayudar a los camboyanos mayores a instalarse en Long Beach.

Un programa de estudios en el extranjero iniciado en la década de 1950 es la causa de la gran población camboyana de Long Beach. En su libro “Cambodians in Long Beach”, los antropólogos Susan Needham y Karen Quintiliani documentan que los estudiantes más brillantes de Camboya estudiaron en varias universidades de California, incluyendo: Universidad del Sur de California; Universidad de California, Los Angeles; Universidad Estatal de California, Los Ángeles; y el Estatal de Long Beach.

Aunque la mayoría de los estudiantes regresaron a Camboya después de graduarse de los programas de estudios en el extranjero, a mediados de la década de 1970, los participantes se vieron atrapados entre establecerse en el sur de California o regresar a casa para ayudar a sus familias durante los campos de exterminio.

“Los maestros dijeron a algunos de los estudiantes … ‘No vuelvan a Camboya. Te van a matar’ . Pero muchos de ellos tenían familia allí, así que fueron de todos modos”, Som dijo.

Quienes se quedaron decidieron hacerlo principalmente en Long Beach debido a sus estables condiciones climáticas y su establecida comunidad camboyana, lo que Som dijo que hacía que los refugiados se volvieran a encontrar con amigos y familiares perdidos. Encontró a su tío después de que él la vio a ella y a su madre en la foto de un periódico camboyano local.

Hoy en día, Long Beach es el hogar de la mayor población de Camboya fuera del sudeste asiático. El grupo representa el 4% de la población de la ciudad de 486.000, según la Oficina de Convenciones y Visitantes de Long Beach.

Song Tan, residente de Long Beach, notó que el grupo étnico inicialmente no llegó en Long Beach. Dijo que su generación de migrantes estaba dispersa para evitar que diferentes ciudades y estados se sobrecargaron con personas que no tenían habilidades laborales o que dependían de la asistencia pública.

Tan llegó a los Estados Unidos en 1980. Aunque a mediados de la década de 1970 se graduó practicando medicina, el régimen de Pol Pot lo forzó hacer un trabajador de campo.

“Todos [fueron] obligados a trabajar en el campo. No había excepciones “, Tan dijo. “De hecho, no quieres mostrar tu identidad. Tienes que esconderte. Lo más bajo su clase baja, mejor. Cuanto menor sea el nivel de trabajo, mejor será la posibilidad de supervivencia “.

Ninguno de los familiares inmediatos de Tan sobrevivieron los campos de matanza. Cuando Tan vino a los Estados Unidos, tomó un trabajo de intérprete de servicios sociales ya que toda su documentación de educación médica fue destruida. Tan tuvo que recuperar su licencia médica, convirtiéndose finalmente en el primer médico en sobrevivir en los campos de exterminio y en practicar la medicina en Estados Unidos.

Todos los años, Tan y un grupo de médicos, enfermeras y farmacéuticos de la Asociación de Profesionales de la Salud de Camboya de América viajan a Camboya y ofrecen tratamiento medico general a sus ciudadanos por gratis. Hoy en día, se sienta como presidente de la organización y actúa como miembro asesor del Centro MAYE.

El centro es solo una forma en que los camboyanos están preservando su cultura. Desde el cambio de milenio, la comunidad camboyana va al parque El Dorado una vez al año para celebrar el Año Nuevo Camboyano, donde varias generaciones realizan bailes y música tradicionales.

Actuaciones como estas son una forma de conservar el arte camboyano, como el género de teatro enmascarado Lakhon Khol. Junto con la muerte de muchos dramaturgos teatrales enmascarados durante el genocidio y la inminente invasión de Vietnam a la patria en 1979, los camboyanos temían que su cultura se perdiera, señalaron Needham y Quintilani. Pero la comunidad camboyana-americana se está asegurando de que las tradiciones se transmitan de generación en generación.

“Amo a [la academia de artes camboyanas] porque no solo enseñan el baile, sino que te enseñan la costumbre, la cultura, la forma correcta de actuar”, dijo Monorom Neth, presidente del Consejo de Coordinación de Camboya. “Se ha pasado [por generaciones] y eso es importante. [La segunda generación] tiene que saber de dónde vienen ”.

Mientras que la retención del arte cultural es importante para preservar la tradición, las generaciones que crecieron durante los campos de exterminio y en los Estados Unidos están buscando activamente formas de elevar la voz política de la comunidad.

Actualmente, la comunidad camboyana cuenta dos de sus mujeres como delegadas demócratas del septuagésimo distrito de la Asamblea. En febrero, la líder de la comunidad camboyana estadounidense, Suely Saro, anunció su candidatura para 2020 para representar el sexto distrito municipal de Long Beach.

Vanndearlyn Vong, una de las dos delegadas y una camboyana estadounidense de segunda generación, cree que su grupo de edad está dando su propio giro a las raíces redescubiertas.

“Estoy aprendiendo el idioma y la cultura”, Vong dijo. “Sé que tenemos que ir al templo para el nuevo año, pero ¿por qué no ir con [Cambodian Student Society] y hacerlo más social, no solo con la familia”.

Vong dijo que siente que puede cerrar la brecha entre los líderes del consejo de la ciudad y su comunidad con su conocimiento de la ley y sus antecedentes culturales.

Una extensión del poder de la nueva generación se puede ver a través de la aprobación en noviembre de la Medida DDD, una iniciativa que crearía un grupo de los ciudadanos para volver a dibujar los distritos de la ciudad en 2020. Conceptualizado por la clase de compromiso cívico del Centro MAYE, la iniciativa busca resolver el poder amortiguado de la comunidad camboyano, que actualmente se divide en cuatro distritos diferentes.

Som, quien encabezó la medida, presidió un grupo de 14 organizaciones camboyanas diferentes llamadao Equity for Cambodians. El grupo recolectó más de 3.000 firmas para que la ciudad volviera a dibujar las líneas fronterizas y fue parte integral de la aprobación de la medida.

“Ella es como la Rosa Parks del pueblo de Camboya”, dijo Alex Norman, miembro de la junta del Centro MAYE. “Medida DDD, ella fue la razón. Y comenzó todo aquí en una clase en la que formuló la pregunta: ‘¿Cómo obtenemos más servicios para nuestra comunidad?’”

Som atribuye parte de su proceso de curación a compartir experiencias con Norman, quien es nieto de un esclavo. Se identificó con las luchas de la asimilación de los africanos a los Estados Unidos como esclavos, lo que se convirtió en el punto de inflexión de su compromiso cívico.

Su padre era un general que buscaba reconstruir Camboya. Murió antes de poder lograr esta hazaña, y sus ancianos le advirtieron a Som que eligiera entre estar vivo o estar cívicamente comprometido. Ella eligió el último.

“Nuestra libertad y quiénes somos es mucho más importante que simplemente sobrevivir”, Som dijo.

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